睿智的思想 深邃的哲理
——— 浅谈《论语》中的辩证法
浙江省 舟山中学 柴庆平
公元前5世纪在古老的东方出了一个圣人,较古希腊爱琴海畔诞生的哲学家苏格拉底早一百年,这个人就是孔子,他的充满睿智、富于哲理的《论语》如滚滚的长江水,流淌在华夏文化的血脉中,生生不息,经久不衰。那么,为何在中国历史上唯孔子被尊为万世师表,为何会有“半部《论语》治天下”之说,为何孔子的儒家思想被封为圭臬。探赜索隐,《论语》除了在文学方面具有自己独特的价值外,其根本的因素儒家文化超越中国历史的界限,儒家思想维系着丰富和深邃的哲学观。,《论语》所散射的不是一般的智慧,而是在字里行间闪烁着辩证思想的光芒。辩证法是一种关于自然界、人类社会的思维发展普遍规律的科学,所以孔子受到了长久的尊重,《论语》成为了历朝历代取之不尽、用之不竭的宝贵的精神营养。
一.《论语》的德治观蕴涵辩证法
1.孔子在政治上主张德政。
“道之以政。齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”这就是孔子极力宣扬德政的明证。孔子的德政目的是为了封建宗法制度,治国安邦。他一方面要求人们做到“仁”和“礼”。“仁”即“仁者爱人”,“己所不欲,勿施于人”;“礼”为“克己复礼”,孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”希望人们孝敬父母,尊敬兄长,不犯上作乱。
但是孔子的德治观更多的是要求统治阶级的,德治的具体办法是礼让和正名,《论语》上说:“能以礼让,为国乎何有?不能以礼让,为国如礼何?”孔子还提出“名不正则言不顺”,而“君君、臣臣、父父、子子”实际上就是正名的具体内容。孔子的德治体现了可贵的民本思想,反对残杀。孔子说:“子为政,焉用杀,子欲善而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。”孔子提出的为政还特别强调把“信”放于首位,其次则是足食,再次则是足民。
因此,德治的根本在于“人伦纲常”。齐景公问孔子怎样治国,孔子说:“君君、臣臣、父父、子子。”即要治理好国家,君主必须像个君主,臣子必须像个臣子,父亲要像个父亲,儿子像个儿子。从这句话的一个侧面得知,德治的君与民关系体现了辩证思想,他们既是对立的,又是相辅相成的,只有民的仁与礼,没有君的爱与信,是不能安邦的,相反而论,也会国将不国。
2.孔子的礼法的本质与形式。
“子贡欲去告朔之饩羊。子曰:赐也,尔爱其羊,我爱其礼。”这段话说的是,子贡想把告朔礼上的祭羊去掉,因为子贡是一个很节约的人,可能认为这样的形式太浪费了。可是孔子不同意,,孔子说,子贡,你是可惜这只羊,可是你要清楚,今天如果把羊去掉了,以后人们可能就会把告朔之礼彻底忘掉呢。孔子坚决的表示,“我爱其礼”,孔子认为你在乎的是羊这种形式,但是我在意的是羊这种形式背后所表达的宗法礼制。
从祭羊的礼这件事中可以发现礼法蕴含辩证的关系。其一,说明礼法的本质与形式必须是统一的;其二,空有形式是不行的,但是没有形式是万万不行的。
二.《论语》的处世观体现辩证法
1.孔子的义利观。
儒家的价值观以重义崇德为特色。孔子认为君子与小人之间的差别在于不同的生活态度和不同的人生追求,由此实践了儒家文化的价值观。“君子喻于义,小人喻于利。”“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”“君子谋道不谋食。”也就是说,君子只有重义避利,,才能与小人显然区别,才能真正体现君子的风范。因此孔子非常欣赏安贫乐道的弟子颜回,而孔子自己更是一个追求真理、追求精神快乐的人,“发愤忘食,乐而忘忧,不知老之将至云尔。”
孔子认为利要服从义,要重义轻利,但是他并没有说过正当的利不要去获得。“不义而富且贵,于我如浮云”,这里的“富贵浮云”,说的是不符合道义的荣华富贵,他是坚决不予接受的,至于如何对待正当的利并没有提到。孔子不完全排斥利,要求“见利思义”。孔子说:“因民之利而利之。”而后来的儒家却越来越把义与利分裂开来,对立起来,正好说明没有准确领悟孔子义与利的辩证关系,造成了价值观上的严重偏颇。
2.孔子的交往观。
儒家的“仁”包含着人道精神,提倡以与人为善的态度进行友好交往,孔子在《论语》中虽然没有直接使用“与人为善”的字眼,但他强调“忠恕”,就意味着交往作为人与人之间的理解和沟通。他还主张朋友之间应诚实可信,即“与朋友交,言而有信”,“朋友信之”等等,把“信”作为做人之本,孔子认为因为在人伦关系中,讲“信”,维系双方关系的纽带。
儒家追求友好交往和诚实交往的目标,在于交往主体间达到一种和谐、完美的理想状态。孔子率先提出了“和而不同”的对待原则,“适中”交往,并以这种“和而不同”的原则为导向,首先对选择什么样的人作为交往对象做了认真思考。孔子说:“主忠信,无友不如己者。”他以“仁”为标准,不赞成同任何人都进行交结。他还说:“君子周而不比,小人比而不周。”“君子矜而不争,群而不党。”另外,孔子主张在交往过程中,要保持距离,他说:“事君数,斯辱矣,朋友数,斯疏矣。”他还说过:“忠告而善道之,不可则止,毋自辱焉。”这些话的意思就是交往要保持适当距离,不可过于密切,否则,朋友关系不能持久,正所谓“君子之交淡如水”。从上面可以看出,孔子的交往观是双向的,彼此的选择是一种辩证的关系。
3.孔子的修养观。
孔子十分注重个人的品德修养。他认为一个品德高尚的人必须具有“仁”,孔子说:“唯仁者能好人,能恶人。”有爱必有恨,爱与恨二者相对立而存在。只要做到“仁”了,就必然会有正确的爱和恨。君子的标准是文质彬彬,表里如一,《论语》中用“虎豹之鞟犹犬羊之鞟”作了形象的比喻,意思是,良好的本质应当有适当的表现形式,否则,本质再好,也无法显示出来。这就是现在所谓的良好的本质与完美的形式统一,才是最完美的辩证统一
“子温而厉,威而不猛,恭而安。”孔子讲到个人修养中的各种情与欲,认为这是顺应自然的,但人所有的情感和欲求,多必须合乎“中和”的原则,“厉”“猛”等都有些“过”,而“不及”同样是不可取的。孔子对人的品德修养的观点正是符合中庸原则的。所谓中庸主要指折中,适当,不走极端。中庸是儒家的处世原则,是处理人际关系的黄金规律。孔子说:“君子之于天下,无适也,无莫也,义之与比。”有高尚人格的君子公正,友善,处世严肃灵活,不厚此薄彼。要求人的气质、德行不偏于一个方面,对立的双方互相牵制,互相补充,才符合中庸之道。而中庸之道在《论语》最能体现辩证思想。
三.《论语》的教育观充满辩证法
1.关于教学方法。
孔子是中国历史上伟大的教育家,他终生从事教育事业、探索教育方法。根据长期的教学经验,他认为“中人以上可以语上也,中人以下不可以语上也。”也就是说对于中等才智以上的人可以和他谈论高深的道理;对于中等才智以下的人不可以和他谈论高深的道理。他还客观而辩证地指出“性相近也,习相远也”“为上智与下愚不移”。
孔子善于“因材施教”,他对一些人的问孝、问仁、问政等等,都针对不同的对象作不同的回答。孔子经常对弟子作调查研究,了解到每一个人的特点。例如冉求办事畏怯,所以鼓励他;子路胆子过人,自以为是,所以要故意抑制他,即“求也退,故进之;由也兼人,故退之”。孔子善于用辩证法矫正和培养弟子的个性行为习惯。
在教学上,孔子启发诱导弟子,“不愤不启,不悱不发。举一隅以三隅反。”意思就是相求明白而不得的时候,不去开导他;不到想说出来而不能的时候,不去启发他。举一方给他看而他不能联想到其他三方,就不再教他了。他反对“填鸭式”“满堂灌”的教学方法,要求弟子能够“举一反三”,在充分独立思考的基础上,再对他们启发诱导。这些教学方法就是现在所谓的“学生主体原则”“注重身教原则”,都符合教学的基本规律。因为“不愤”与“不启”“不悱”与“不发”举一”与“反三”,都是矛盾的对立面,在教学中得以辩证对待,使之矛盾对立的双方在相应的教学方法和教育规律下求得协调的辩证的统一。
2.关于学习方法。
孔子在与弟子的交谈中多次提及学习方法问题。比如:“学而时习之,不亦说乎?”一是强调要正确处理好学习与复习的关系,二是倡导乐学,在学习时寻找其中的兴趣。
比如:“温故而知新,可以为师矣。”“温故”是“知新”的前提,只有在“温故”的基础上,才能不断地“知新”。
孔子还引导弟子学思结合,学思并重。他说:“学而不思则罔,死而不学则殆。”只读书不会思考就感到迷惑,只是空想而不读书就会精神疲殆。要求弟子把学习积累和钻研思考相结合,不可偏废。
“知之为知之,不知为不知,是知也。”孔子对知与不知,希望弟子要持老实态度,切不可不懂装懂。不懂就得向知者虚心请教,“三人行,则必有我师。”还说:“圣人无常师。”作为人要随时随地向他人学习,取人之长,补己之短,孔子提倡和赞扬“敏而好学,不耻下问”的学习精神。
孔子认为求学应当刻苦。他说:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道儿正焉,可谓好学也已。” 还强调“学以致用”。要求人们认真对待“敏于事”而“慎于言”。正确处理好“学”与“用”的辩证关系。
孔子出世距今已有两千多年了,而他所创立的儒家学说却像一颗闪耀的不变的星辰,至今熠熠生辉。当年子贡曾形象地说:“夫子之墙数仞,不得其门而入,不见宗庙之美,百官之富。得其门者或寡。” 还说:“仲尼,日月也,无得而逾焉。”子贡的话虽然有夸耀的成分,但仔细想想,也莫言过其实,因为对孔子睿智的思想,深邃的哲理是无人可企及的,也是无人可完全觉悟的。可以这样说,《论语》中的每一条语录都包含辩证法的玄妙和奥秘,概而言之,这有三个方面:其一,丰富性,即博大精深,包罗万象;其二深刻性,即精湛高深,深不可测:其三,超历史性,孔子的儒家思想,经过两千多年的潜移默化,很多已经成为了中华民族共同的价值观念和理想追求。即使在建设和谐社会的今天,一部被誉为东方的《圣经》——《论语》,也能给我们诸多的有益的启示。
2010年